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Ha llegado recientemente a mis manos Ars heurística, escrito por Horacio Wainhaus y editado en agosto pasado por VOX/Morphia.
Libro “breve y filoso”, a decir de su autor, “donde la propia forma del texto es una declaración de principios”.

“Todo ideario resulta inútil si no es confrontado con otros. A Valéry y otros pensadores debo, pues, haber enriquecido mis propias ideas. A algunos no los he buscado. Encontré a otros: éste es un libro de Heurística”. HW

Agradezco a Horacio por este obsequio.


Horacio Wainhaus es Profesor de Heurística del diseño y Morfología en la Facultad de Arquitectura Diseño y Urbanismo de la Universidad de Buenos Aires. Continua...

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Geografías del desorden. ¿Cuánta irresponsabilidad cabe debajo de una alfombra? ¿Cuánto silencio pueden soportar nuestros oídos? ¿Podremos vivir mirando permanentemente hacia otro lado?

El proceso de modernización compulsiva de las áreas desarrolladas ha primado los fines sin valorar las consecuencias de los medios empleados, entendiéndolos como externalidades razonables. La explotación de recursos, territorios y personas, origen del desorden, genera contingentes forzados al desarraigo por la práctica escapista que supone la migración. “La producción de ‘residuos humanos’ o, para ser más exactos, seres humanos residuales (los ‘excedentes’ y ‘superfluos’, es decir, la población de aquellos que o bien no querían ser reconocidos, o bien no se deseaba que lo fuesen o que se les permitiese la permanencia), es una consecuencia inevitable de la modernización y una compañera inseparable de la modernidad. Es un ineludible efecto secundario de la construcción del orden (cada orden asigna a ciertas partes de la población existente el papel de ‘fuera de lugar’, ‘no aptas’ o ‘indeseables’) y del progreso económico (incapaz de proceder sin degradar y devaluar los modos de ‘ganarse la vida’ antaño efectivos y que, por consiguiente, no puede sino privar de sustento a quienes ejercen dichas ocupaciones)”. El actual concepto de progreso se ha edificado sobre la levedad moral y discursiva, construyendo toda una argumentación que justifica la necesidad de adoptar un determinado modelo de desarrollo, sin reparar en los costes ambientales y humanos. El desorden simbólico al que se refiere el título del trabajo que aquí presentamos alude no sólo a la migración encarnada por millones de personas, en busca de una mejor situación para sus vidas, sino también a la nueva geografía dibujada en todo el planeta como efecto de la obsesión modernizadora que se ha apoderado de las regiones económicamente dominantes. “En verdad, las políticas industriales que vuelven inservibles los artefactos eléctricos cada cinco años, o desactualizan las computadoras cada tres, y las políticas publicitarias que ponen fuera de moda ropa cada seis meses y las canciones cada seis semanas son modos de gestionar el tiempo. Lo hacen simulando que ni el pasado ni el futuro importan. Logran convertir la aceleración y la discontinuidad de los gustos en el estilo de vida permanente de los consumidores. Consiguen así, mediante la renovación de los productos y la expansión de las ventas, garantizar la reproducción durable de los capitales”.

La intervención real a la que aspira este proyecto se desarrolla en el campo de lo inmaterial, y quiere aportar elementos para el razonamiento que puedan conducir a la comprensión de los factores que han favorecido el desarrollo de la presente situación. Partiendo de la creencia de que la mente y el corazón son los verdaderos motores de transformación de la realidad, mediante “Geografías del desorden” se les quiere proporcionar algo de combustible; textos y proyectos de arte convertidos en múltiples clics que ampliarán regiones de entendimiento útil. Creyendo también que las verdaderas dinámicas de renovación tienen su origen en los propósitos impulsados internamente por cada individuo, creyendo en su libertad, no es despreciable la posibilidad de una transformación a partir de la reflexión y el conocimiento, una transformación desde el razonamiento, con la constatación de que la injusticia, ligada a un imparable efecto bumerán, sólo devuelve más injusticia. “El ‘multiculturalismo’ no deja de ser sino el argumento ideológico que encubre el dominio absoluto de una transnacionalización de los valores que generan las identidades de los ciudadanos globalizados. Con ello, la cultura global pasa a ser el mecanismo de mecanismos para desintegrar y desestructurar no sólo la pertenencia nacional y su diversidad simbólica y creativa, sino también los tres niveles de cultura que quedan convertidos en uno solo: la ideología socioeconómica de los grupos de poder”.

¿Querríamos ser sujetos pasivos en el expolio de recursos naturales en nuestras regiones? ¿Receptores de residuos industriales, nucleares y tecnológicos? ¿Explotados como fuerza de trabajo, desposeídos de personalidad jurídica, en un nuevo formato de esclavismo diseñado para producir los artículos de lujo de los Estados más ricos? Parémonos a pensar.


El texto corresponde a José Luis Pérez Pont, Comisario de la muestra “Geografías del desorden. Migración, alteridad y nueva esfera social”. Realizada en la Sala Estudi General i oberta - La Nau C/ Universitat, 2. València. Setiembre/noviembre de 2006.
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Sobre las imágenes y la política. Se pensaba que la imagen debía documentar la política. Pero en la primera mitad del siglo XX y, con más fuerza aún, después de la Segunda Guerra, la correlación comenzó a modificarse.De repente, la política se hacía para que entrara en una imagen. Hasta ese momento, todo el mundo desconocía el objetivo de la política, pues el progreso no es el objetivo, el progreso es un método. Pero ¿qué hace que progresemos? ¿Qué queremos decir por progresar, si no sabemos hacia dónde? De repente descubrimos hacia dónde. Progresan hacia una imagen.Todo quiere ser fotografiado y filmado y tomado en video. Y, como saben, el objetivo de todo, una boda, el objetivo de casarse, era ser retratado en la boda. El objetivo de ir a la luna era para que el Sr. Nixon pudiera salir en la televisión y ver cómo la gente caminaba por la luna. El objetivo de los árabes, que secuestraron aviones, era salir por la televisión. Así que, de repente, la gente descubrió cuál era el objetivo de la política. El objetivo de la política es ser recogida – aufgenommen — en una imagen. Y esto provocó un fenómeno curioso. Los acontecimientos comenzaron a acelerarse. Iban rápidamente hacia la imagen. Un acontecimiento tras otro, porque cada acontecimiento quería salir en una imagen. Estaba la gente con las cámaras de televisión, y estaban los fotógrafos, y estaba la gente con el cine, los que hacen las películas. Y allí estaban de pie, y toda la historia les llegaba en directo, y decían: yo, yo, por favor, ¡tómenme a mí! ¡Pónganme en la imagen!.


Vilém Flusser (1920-1991) | Escritor, crítico y filósofo de la comunicación.
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¿Que democracia?. La etimología no resuelve todos los problemas de sustancia, pero a veces ayuda a pensar. Democracia: demos y kratos, y kratos del demos, el poder del pueblo -como la aristocracia es el poder de los aristoi, los mejores, los nobles, los grandes; como la autocracia es el poder de autos, de si mismo, del que no tiene que rendir cuenta a otro o a los otros-. ¿Donde vemos hoy el poder del pueblo?
Antes de continuar, seria necesario disipar dos confusiones debidas a dos autores modernos. El primero es Rousseau. En su obra del contrato social, la definición de la democracia es transparente, he insostenible, ya que procede de un juego puro de nociones abstractas. La democracia tal como esta concebida en Del contrato social, es la identidad del soberano y del príncipe, y consiste en la identidad del cuerpo legislativo o, en un sentido mas radical, del cuerpo instituyente y de lo que llamamos actualmente el poder ejecutivo, o sea, el poder gubernamental y la administración simultáneamente. En relación con este régimen, Rousseau dice que sería excelente para un pueblo de dioses, pero no realizable para los humanos. Semejante régimen nunca existió y no podría existir, aun en una tribu de cincuenta personas. La identidad del soberano y del príncipe implica que el cuerpo político decida colectivamente todo y ejecute colectivamente sus decisiones, con independencia de su objeto: por ejemplo, reemplazar colectivamente una bombilla quemada en la sala donde secionan las asambleas.En el contexto de semejante régimen, no puede ni debe haber ninguna delegación. Está claro que no nos referimos a esto cuando hablamos de democracia y que, por ejemplo, el régimen ateniense no se constituía de tal manera. Aprovecho esta simple alusión a los atenienses para repetir lo que he dicho en varias oportunidades -pero no hay peor sordo...-, a saber, que los atenienses nunca fueron para mi un modelo, y que no dije que no se haya hecho nada políticamente importante a posteriori.
Grecia nos importa por el hecho que en su seno aparecieron formas que nos hacen o pueden inducirnos a reflexionar, y que en el campo político, particularmente, muestran que algunas formas democráticas de ejercicio del poder son posibles y realizables. Esto ocurrió en colectividades de treinta mil ciudadanos. ¿Qué puede pasar cuando se trata de treinta millones o tres mil millones de ciudadanos? Esto, que es el verdadero problema de la democracia en la actualidad y que ninguno entre los pensadores de la democracia parece querer planteárselo -más bien, se esquiva el problema hablando de soberanía de la nación-, constituye otra cuestión.
Algunas palabras ahora con respecto a la significación del término en Tocqueville. Inmenso pensador que llega a Estados Unidos con apenas treinta años de edad, permanece algunos meses y vislumbra cosas que nadie vislumbraba, al punto tal que, desde hace varias décadas, los politólogos y los sociólogos de Estados Unidos recurren a él para comprender la sociedad estadounidense.
Tocqueville no era, de ninguna manera, un formalista; no analiza disposiciones constitucionales, sino que describe una situación social (y cultural -una institución imaginaria, en el sentido que le doy a este término-) caracterizada por la igualdad de condiciones, igualdad que tendría la chance, por retomar el término de Max Weber, la probabilidad significativa de realizarse, de manera efectiva, en la sociedad. Lamentablemente, el momento en que Tocqueville describe semejante estado de cosas en Estados Unidos es el momento en que este estado desaparece. Es la era de Jackson, la industrialización avanza a pasos redoblados, los obreros trabajan 72 horas por semana, etcétera. La igualdad de condiciones tiene mucho plomo en el ala -ya lo tenía, en realidad, desde el punto de partida-. (Dicho sea de paso, los aduladores de la república americana olvidan generalmente que los padres fundadores establecieron la Constitución con el propósito de luchar en contra de los movimientos sociales subversivos que se manifestaban en la época, las demandas de supresión de las deudas, etcétera) ¿Cuál es entonces, en relación con el problema actual de la democracia (en 1990), la pertinencia de las descripciones de Tocqueville?
Pero la descripción de Tocqueville era esencialmente sociológica, no política. Mejor dicho era sociohistórica. No apuntaba tanto al poder político sino a esa enorme agitación en el imaginario de las sociedades modernas que rechaza las diferencias hereditarias de status, o en otros términos, que rechaza todo status jurídicamente permanente e inaccesible al ciudadano común.
La igualdad de las condiciones constituye el movimiento general de las sociedades humanas que Tocqueville proyecta, mediante una intuición genial, sobre el conjunto de las sociedades modernas y que las lleva a rechazar las antiguas discriminaciones sociales.
Pero, ¿que es lo político? Lo político es el poder, su adquisición, su ejercicio. Encontraremos pocas cosas sobre este asunto en la obra de Tocqueville, y su concepción de la democracia es políticamente inutilizable.
La evolución de las sociedades occidentales muestra que, efectivamente, hay un movimiento hacia la igualdad de condiciones en el sentido de Tocqueville. En esto radica una de las dimensiones del rechazo del orden antiguo, que combina la tendencia, hacia la realización del proyecto de autonomía individual y colectiva con la transformación capitalista del dinero como verdadero equivalente general y, por lo tanto, como sustituto general (ampliamente descrito por Balzac mucho antes de su formulación por Marx). Hay una tendencia hacia la igualdad de ciertas condiciones y, simultáneamente, una tendencia hacia la desigualdad de otras condiciones, que se reproducen constantemente y permanecen siempre con nosotros. Desde el punto de vista de la efectividad sociohistórica, no del de la letra de las leyes, vivimos en sociedades fuertemente desiguales, en lo concerniente, sobre todo, a lo que se refiere al poder en todos sus aspectos.

¿Que debemos comprender por democracia?
En primer lugar, la democracia es el poder del demos, o sea, la colectividad. Se plantea inmediatamente la pregunta: ¿donde se detiene este poder? ¿Cuáles son sus límites? Este poder, evidentemente debe detenerse en alguna parte, debe implicar límites. Pero, además, también resulta evidente que a partir del momento en que la sociedad ya no acepta ninguna norma trascendente, o simplemente heredada, no queda nada que pueda, intrínsecamente, fijar los límites donde este poder debe detenerse. De ello resulta que la democracia es, esencialmente, el régimen de la autolimitación, Los derechos del hombre, por ejemplo, constituyen tal autolimitación.
La democracia es el régimen de la autolimitación, en otras palabras, el régimen de la autonomía o de la autoinstitución. Considerados en la plenitud de su sentido, estos tres términos son, en realidad, sinónimos.
La democracia es un régimen que se autoinstituye explícitamente de manera permanente.
Segundo punto: ¿que significa la igualdad en el contexto de una sociedad autónoma, auto gobernada y autoinstituida? ¿Cuál es el pasaje lógico y filosófico de una (la autonomía) a la otra (la igualdad)?
Libertad e igualdad se exigen mutuamente. Viviendo en sociedad, no puedo vivir fuera de estas leyes. (Vivir en sociedad no es un atributo azaroso del ser humano, es justamente, ser humano. Las leyes no son un agregado, deseable o deplorable, a la sociedad; la institución es el ser-sociedad de la sociedad).
Igualdad significa, entonces, rigurosamente hablando: igual posibilidad para todos, efectiva, no meramente escrita, para participar del poder.


Cornelius Castoriadis. Extraído de “Figuras de lo pensable (Las encrucijadas del laberinto VI)”.
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L’Abécédaire de Gilles Deleuze. Esta es una entrevista a Gilles Deleuze que le hiciera Claire Parnet para la televisión francesa, que se difundiera después de muerto. Este reportaje continuo se estructuró a través de las letras del abecedario; así, vamos desde el “desterritorializado animal” hasta el relámpago de la “Z”.
Gilles Deleuze (París, 1925 - 1995) filósofo, profesor de filosofía de la Universidad de París. “Lógica del sentido” (1969), “El Anti Edipo” (1972) escrito junto a F. Guattari y “Mil mesetas” (1980) se cuentan como sus obras más importantes.
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La adversidad creadora. Toynbee es considerado actualmente como uno de los cultivadores más eminentes de esa rama del saber que se llama la filosofía de la historia.
Nacido en Londres en 1889, hizo sus estudios en la Universidad de Oxford.
La obra capital de Toynbee es su libro titulado “Estudio de la Historia”, inspirado por la lectura de “La Guerra del Peloponeso” de Tucídides.
La civilización es , según Toynbee, el producto de un impulso profundo, semejante al que Bergson llamaba el élan vital.
La civilización necesita flexibilidad y espontaneidad permanentes frente a las agresiones del ambiente físico y humano, capacidad para encontrar soluciones inmediatas a los problemas que se le plantean perennemente. La civilización tiene que ser, finalmente, un armonioso equilibrio de los elementos que integran la sociedad, para que ésta pueda, mediante su paulatina independización de los elementos externos, ir hacia la autodeterminación, que es la característica esencial de toda civilización.
La civilización es , pues para Toynbee, algo viviente, intuitivo, profundamente creador, dispuesto al sacrificio. Toda civilización nace de la alternativa que el medio plantea a una sociedad: renovarse o perecer. Por eso Toynbee considera predominantes en la vida de las civilizaciones a la política y a la religión.
Toynbee se reconoce deudor de Goethe y la filosofía china. De Goethe a tomado la concepción de la vida como lucha, como insatisfacción. La humanidad según Toynbee, necesita al modo de Fausto, no estancarse en la complacencia, no encontrar la comodidad para seguir viviendo. De la filosofía china a tomado la idea que los hombres pasan del yin, estado de quietud, de reposo, al yan, estado de dinámica actividad, en su constante marcha a través de las edades.
Toynbee piensa como Spengler que los protagonistas de la historia no son los grupos políticos, geográficos o étnicos, sino esas grandes unidades humanas que Spengler llama cultura y que él denomina civilizaciones.
Se diferencia Toynbee de Spengler en que para él las civilizaciones no son ciclos cerrados e impenetrables y en que las civilizaciones pueden nacer las unas de las otras.
Tampoco para Toynbee las civilizaciones tienen, como piensa Spengler, una trayectoria marcada por un sino inexorable. No hay una ley que les imponga un determinismo como el que preside la vida de los organismos animales. Su destino y su duración dependen del élan vital que las anima.
Las civilizaciones se diferencian entre sí. Cada una tiene un estilo, cada una pone su énfasis en diferentes aspectos de la actividad humana.
La civilización occidental se inclina hacia el maquinismo y orienta sus esfuerzos y sus intereses hacia el aprovechamiento de las fuerzas naturales, dentro de una mecanización de los recursos físicos o humanos.
Por eso dice Toynbee que las civilizaciones se les puede aplicar la parábola bíblica del sembrador: “Las simientes sembradas son simientes separadas y cada una tiene su propio destino”. Sin embargo todas las civilizaciones están empeñadas en la misma tarea: tarea de interiorización, de autodeterminación, tarea que corresponde a la unidad esencial del género humano.
Con estos antecedentes, Toynbee estudia: 1, el nacimiento de las civilizaciones, investigando sus causas; 2, el desarrollo de las civilizaciones; 3, su desintegración.



Toymbee presenta en la primera parte de su “Study of history” un cuadro, al que alude después frecuentemente y que, en realidad, constituye un símbolo cabal de su concepción de la historia humana. Es la escarpada ladera de una montaña inmensa sobre la cual se hallan esparcidos grupos de hombres. Este cuadro impresionante, en el cual encontramos un soplo de la imaginación dantesca, muestra el destino de las civilizaciones, tal como ellas se configuran a sí mismas.

¿Por qué algunos grupos de hombres se entregan al dinamismo arduo que los hace escalar penosamente las laderas de la montaña mientras los otros se detienen o se duermen?
Toynbee analiza las teorías que sea han formulado para dar una solución al complicado problema.
“Ni la raza, ni el ambiente, tomados por sí solos, pueden ser el positivo factor que, dentro de los últimos seis mil años, ha sacado a la humanidad de su estático reposo al nivel de las sociedades primitivas para hacerla marchar en la peligrosa búsqueda de la civilización”.
Toynbee se vuelve hacia los mitos comunes a casi toda la humanidad en busca de los elementos que le permitan la explicación. Y encuentra que siempre los personajes mitológicos, los héroes considerados como genios tutelares de los pueblos, aparecen luchando con obstáculos exteriores, con monstruos, con enemigos que los arrancan del sosiego y de la tranquilidad para lanzarlos a una vida aventurera y fecunda. Siempre ha habido una potencia extraña que ha exaltado sus corazones, llenándolos de descontento o de pavor e incitándolos a la acción. “Este es el rol de la serpiente en el Génesis -dice Toynbee-, de Satán en el libro de Job, de Mefistófeles en el Fausto, de Loki en la mitología escandinava, de los divinos amantes en las leyendas de las vírgenes”.
Los mitos hablan, pues, de extraordinarias complicaciones en los orígenes de los pueblos, de obstáculos inmensos, de fuerzas enemigas, de gigantescos peligros, que provocan las vigorosas reacciones creadoras.
Y los mitos tienen razón, según Toynbee, porque las civilizaciones son el resultado de amenazas frecuentes a las cuales las sociedades reaccionan dando una adecuada respuesta. Los hombres abandonan el reposo, corren los riesgos y se empeñan en el esfuerzo que toda civilización representa porque aceptan el desafío que les lanzan les circunstancias. La civilización es, según Toynbee, el producto de una provocación o reto (challenge) y de una respuesta adecuada (response); es una ecuación en la cual tienen su lugar, de un lado, la sociedad con su temple creador y con su audaz iniciativa, y de otro lado, el ambiente provocador y desafiante, que se hace intolerable y que amenaza con la destrucción. La civilización es un gran esfuerzo salvador frente a una agresión del ambiente.

La provocación puede ser física o humana. La primera es la del ambiente geográfico. No son un clima propicio ni una naturaleza generosa, como se cree generalmente, los factores que engendran las civilizaciones, sino que por el contrario, estas aparecen en medio de las agresiones de la selva o del mar, frente a las hostilidades de la montaña inhóspita o del desierto.
En cuanto a las provocaciones del ambiente humano éstas son externas o internas. Según Toynbee, una derrota puede vigorizar a una comunidad haciéndola capaz de una renovación y bien definida actividad. La energía que desata un estímulo de esta naturaleza es extraordinaria si bien la dirección que ella toma depende del temple de la colectividad.
No menos importante en el origen de las civilizaciones es la influencia de las presiones externas, que con su acción continua sobre un pueblo, acaban produciendo la reacción de éste.
Las provocaciones internas del ambiente humano que dan nacimiento a las civilizaciones son las que se presentan cuando dentro de una sociedad, ciertos grupos oprimen a otros.
Este género de provocación lo estudia detenidamente Toynbee al hablar de la desintegración de las civilizaciones.

No todas las civilizaciones que han conseguido surgir llegan a desarrollarse. Hay civilizaciones abortadas, es decir, que mueren al nacer. Otras se paralizan quedando detenidas en el medio del camino. Las civilizaciones se detienen o abortan porque la magnitud de la provocación es tal que supera sus posibilidades de respuesta.
Toynbee establece que si bien la respuesta tiene que ser proporcional a la intensidad de la provocación, el principio no es absoluto.
Toynbee formula la ley general en los siguientes términos: “La más estimulante provocación se encuentra, en un término medio, entre la deficiencia de severidad y un exceso de la misma”.
Cuando una civilización está ya en marcha, tiene que mantener la iniciativa que la hizo nacer y realizar una labor de creación continua y no quedar paralizada. Esa iniciativa no puede limitarse a salvar el obstáculo inmediato ni a la solución de un problema determinado sino que debe ir más allá suscitando nuevos problemas que, a su vez, deben ser resueltos.
Por eso una civilización en crecimiento necesita lo que Toynbee llama, tomándolo de Bergson, un élan vital.
Ahora bien ¿cuáles son las tendencias de ese élan vital? ¿Cuáles son las manifestaciones auténticas del progreso? O dicho en otras palabras ¿cuáles son las características de una civilización verdadera?
Primeramente un progresivo dominio del ambiente externo, y luego, una capacidad cada vez mayor de autodeterminación.
El dominio del ambiente externo no consiste según Toynbee en la expansión geográfica ni en el simple progreso técnico.
La expansión geográfica es más bien una manifestación de decadencia, un subproducto del militarismo peculiar de las épocas de descomposición. Tampoco el progreso técnico es una prueba de crecimiento de una civilización.
El dominio del ambiente externo consiste, según Toynbee, en la liberación de la energías humanas que han estado consagradas al servicio de lo material para su aplicación a realidades más elevadas. El proceso de liberación lo llama Toynbee eterealización.
La civilización en desarrollo va progresivamente hacia la interiorización, aspira a que la conducta del hombre esté determinada no por las causas externas sino por las exigencias de su propio ser.
La sociedad constituye un sistema de relaciones entre seres que son al mismo tiempo individuales y sociales. “La sociedad es un campo de acción -dice- pero la fuente de toda acción está en los individuos que la componen”.
Las civilizaciones progresan cuando las masas son arrancadas de su quietud, cuando las personalidades o las minorías dinámicas, consiguen ponerlas en marcha, arrastrarlas hacia la superación del ambiente.
Para Toynbee, la civilización es el producto de una especie de interna fuerza espiritual, que permite a las minorías y a las personalidades creadoras obtener la imitación de las mayorías. Esa fuerza es algo inexplicable, es en cierto sentido milagrosa. Por lo mismo, siempre tiene un grado de fragilidad extraordinaria. Se halla constantemente en peligro de desaparecer frente al poder aplastante de la rutina que tiende a la mecanización de la conducta social, a la imitación invariable del pasado.


Este texto fue extraído de “Toynbee, Heidegger y Whitehead”, Guillermo Francovich, Buenos Aires: Raygal, 1951; 2da. ed. Buenos Aires: Plus Ultra, 1973.

Guillermo Francovich (1901-1990). Filósofo y dramaturgo, nacido en Sucre Bolivia, desarrolló una amplia actividad política y académica. Fue rector de la Universidad de San Francisco Xavier de su ciudad natal, director del Centro Regional de la UNESCO (La Habana) y miembro de la Academia Boliviana de la Lengua. Sus obras más representativas son: La filosofía en Bolivia (1945), La filosofía existencialista de Martin Heidegger (1946), El pensamiento boliviano en el siglo XX (1956) y Los mitos profundos de Bolivia (1980).

Arnold Joseph Toynbee. (Londres, 1889 - York, 1975) Filósofo e historiador británico. Autor de numerosas obras, conocido mayormente por su trabajo “A study of History” (Estudio de la Historia, 1934-1961) conformada por doce volúmenes. Continua...

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La aventura necesaria. Whitehead(1) fue el primer filosofo que se atrevió a extraer las consecuencias metafísicas contenidas en la física atómica, en la teoría einsteiniana de la relatividad, en las matemáticas no euclidianas y a romper con las tradiciones de la metafísica griega, cartesiana y kantiana.
Aunque estuvo un tiempo consagrado a investigaciones renovadoras de la matemáticas -publicó con Bertrand Russell un libro fundamental titulado “Principia mathematica”- sus ideas están impregnadas de un sentido activista y creador, al mismo tiempo de un profundo amor a la vida y a los valores del espíritu.
Whitehead ha publicado varios libros. Los más importantes para la filosofía son “La ciencia y el mundo moderno”, “Proceso y realidad” y “Aventuras de ideas. “Los tres libros -dice Whitehead en el prólogo de este último- son una tentativa para expresar un camino de comprensión de la naturaleza de las cosas y para mostrar como ese camino de comprensión es ilustrado por un exámen de las mutaciones de la experiencia humana”.

Según Whitehead, la filosofía y la religión nos han habituado a una visión estática del universo.
La noción estática del mundo proviene de dos tendencias del pensamiento lúcido y eminentemente lógico de los griegos. De Platón heredamos el amor a la abstracción.
Por su parte, Aristóteles “concibió las sustancias primeras como fundamentos estáticos que recibieron la impresión de la calificación”.
El pensamiento europeo ha recibido, pues, los siguientes principios de la Edad de Oro de Grecia: el absoluto estático como presuposición primaria, la realidad eminente de las abstracciones matemáticas y la negación del proceso creador en un mundo sin cambios esenciales.
Al mismo tiempo y acercándose también en esto a Bergson, cree Whitehead que la poesía puede ser un auxiliar de la filosofía. Los grandes poetas penetran en lo que hay de universal en los hechos concretos. “Ganamos con los poetas -dice Whitehead- la doctrina según la cual una filosofía de la naturaleza debe interesarse por lo menos por estas seis nociones: cambio, valor, objetos eternos, duración, organismo, interfusión”.

La civilización está basada en la concepción de un orden universal del mundo, orden hecho de propósitos, de finalidades de valores, cosas todas que para el materialismo no existen en el universo.

Frente a la concepción estática y vacía del materialismo, Whitehead propone la visión de un universo en que reinan, la actividad y el cambio, un mundo orgánico y aventurero en perpetuo proceso de creación, en ebullición constante, en que nada está aislado, en que hay cooperación, en que todo, aun la más pequeña partícula de materia, está en relación con el cosmos y en que éste avanza, en un proceso convergente, hacia un Dios que también es un resultado de la creatividad universal.


Rutina y aventura. En sus libros Aventuras de ideas y La ciencia y el mundo moderno, Whitehead ha estudiado los problemas de la historia de la civilización.
Encuentra Whitehead que en los dominios de la cultura, al igual que en los de la metafísica, los hombres desde hace seis siglos por lo menos están viviendo guiados por ejemplo de la antigüedad clásica.
Ese culto del pasado, no por muy hermoso menos muerto, le impresiona a Whitehead. Sin embargo, lo explica como el resultado de una falta de adecuación de los hombres al ritmo de la evolución humana.

Indudablemente toda vida social está determinada por el pasado. “El principio de la sabiduría -dice Whitehead- es comprender que la vida social está fundada en la rutina”.
La humanidad es rutinaria pero, sobre todo, es progresiva. Para los hombres no es posible permanecer estáticos ni aun dentro de la perfección. El hombre tiene que progresar o degenerar. La inmovilidad es contraria a la esencia del universo, esencia que para Whitehead, como se ha dicho ya, es creatividad pura.
“El sostenimiento de una civilización con su ardor inicial requiere algo más que aprendizaje. La aventura es necesaria, es decir, la búsqueda de nuevas perfecciones”. Por eso, para Whitehead la cualidad fundamental de una civilización, después de la verdad, la belleza el arte y la paz, es la aventura. “La aventura -dice Whitehead- pertenece a la esencia de la civilización”.
El hombre nuevo debe tener la virtud de percibir los hechos concretos, a veces aparentemente insignificantes, que determinan el curso de los acontecimientos; debe tener una rica experiencia del presente para penetrar en los detalles característicos del porvenir. Debe ser capaz, sobre todo, de sentir la creatividad que “es la emoción palpitante del pasado arrojándose a sí mismo dentro de un nuevo hecho trascendental, como dardo que vuela arrojado más allá de los límites del mundo”. Es decir que para Whitehead el hombre nuevo, con los pies sólidamente plantados en la realidad debe tener las pupilas abiertas hacia el mundo de la esperanza y de las posibilidades innumerables; debe unir a un vigoroso sentido de la rutina que es el granítico cimiento del presente, una gran capacidad de comprender las variedades del flujo social humano; debe conocer el orden y saber enfrentarse con lo imprevisto y con las insospechadas incitaciones de la realidad.

El progreso humano es el triunfo de la capacidad de análisis, de la capacidad de decidirse por elegir los mejores caminos para el progreso social. Por eso, para Whitehead, la civilización es el triunfo de la persuasión sobre la fuerza.

Whitegead piensa que la verdadera doctrina evolucionista conduce a conclusiones de un carácter muy diferente. La realidad muestra que los organismos triunfan en la medida en que realizan la cooperación mutua. Los organismos pueden crear su propios ambiente. Y lo consiguen ayudándose mutuamente, asociándose. “Un árbol aislado -dice- está a merced de las circunstancias cambiantes. Una selva es el triunfo de la organización de especies que dependen las unas de las otras”.

El hombre del futuro debe tener, según Whitehead, una visión racional del mundo.
No habrá una próspera sociedad democrática mientras que la educación no confiera una visión filosófica a los ciudadanos.
Esa visión filosófica no está circunscrita a los problemas abstrusos que discuten profesores especializados, ni tampoco es una trivial colección de buenos sentimientos. Es el examen tanto de las posibilidades como de las actualidades del hombre. Es una fundamentación del pensamiento y de la vida. Es el esfuerzo por mantener activo el movimiento que permite al pensamiento iluminar los elementos vagos y desordenados de la experiencia humana. La filosofía, como la religión y como toda actividad humana, es aventurera y va a la caza de lo nuevo. “Es necesario trascender la claridad y el orden -dice Whitehead-, para enfrentarse con lo imprevisto, con el progreso y con las incitaciones insospechadas”.
La filosofía actúa a larga distancia. “Es el arquitecto de las construcciones del espíritu -dice Whitehead-. Sus dones son la previsión y un sentido del valor de la vida. Cada época tiene sus esperanzas, sus temores, sus aspiraciones. La función de la filosofía es aclarar esos elementos del espíritu. Y la mentalidad de cada época corresponde a la visión del mundo que predomina en sus elementos integrantes. “Los grandes conquistadores -dice Whitehead- desde Alejandro hasta César y desde César hasta Napoleón, influyen grandemente en la vida de las subsiguientes generaciones. Pero el total de su influencia se reduce a la insignificancia cuando se compara con la completa transformación de los hábitos humanos y de la mentalidad humana producida por la larga fila de hombres de pensamiento, desde Tales hasta el presente, hombres individualmente impotentes, pero en último término dirigentes del mundo”.
La acción profunda de las ideas no se deja sentir de inmediato. Sólo después que han empapado las conciencias es que se manifiestan en hechos y en instituciones. Para Whitehead, la concepción de una historia desprovista de relaciones con elementos y principios metafísicos es simplemente una ficción de la fantasía. La historia es la realización de determinadas ideas. En cada época importante de la humanidad se encuentra una profunda visión cosmológica influyendo en las actividades de los hombres e implícita en la orientación de dichas actividades.

Según Whitehead, el materialismo a desvalorizado el mundo. Lo ha convertido en un mecanismo sin contenidos estéticos. La realidad es tenida sólo como materia en movimiento, y los valores estéticos como accidentes sin importancia. El arte ha pasado a ser una frivolidad. Se ha olvidado la diversidad infinita de las cosas concretas del mundo y el hábito de saborear esa diversidad.

El objetivo final de la civilización, según Whitehead, es alcanzar la paz, sin la cual la verdad, la belleza, la aventura y el arte, tendrían siempre algo de duro y cruel. Pero la paz no es indiferencia ni pasividad sino algo activo y viviente, que supera y rebasa las estrecheces de lo individual; es un ensanchamiento de la conciencia. La paz es la armonía superior que calma las turbulencias y serena los espíritus. Y uno de sus frutos es el amor a la humanidad.
La paz no se consigue como un deliberado propósito de realizarla. Buscar la paz a toda costa es desembocar en la anestesia social. La paz es el supremo don de la vida civilizada.

Este texto fue extraído de “Toynbee, Heidegger y Whitehead”, Guillermo Francovich, Buenos Aires: Raygal, 1951; 2da. ed. Buenos Aires: Plus Ultra, 1973.

Guillermo Francovich (1901-1990). Filósofo y dramaturgo, nacido en Sucre Bolivia, desarrolló una amplia actividad política y académica. Fue rector de la Universidad de San Francisco Xavier de su ciudad natal, director del Centro Regional de la UNESCO (La Habana) y miembro de la Academia Boliviana de la Lengua. Sus obras más representativas son: La filosofía en Bolivia (1945), La filosofía existencialista de Martin Heidegger (1946), El pensamiento boliviano en el siglo XX (1956) y Los mitos profundos de Bolivia (1980).

(1) Alfred North Whitehead. (Ramsgate, 1861 - Cambridge, Massachusetts, 1947) Filósofo y matemático inglés. Fue profesor en la University College de Londres, en el Imperial College of Science and Technology de Kensington y en el Trinity College de Cambridge. Desempeñó, también, importantes cargos administrativos y pedagógicos, cuya experiencia recogió en la obra Los fines de la educación y otros ensayos (1924). En 1924 enseñó en Harvard, donde influyó sobre G. H. Mead, Dewey, Quine y, en general, sobre el neorrealismo americano.
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