Sobre las imágenes tradicionales. Visto con imaginación, el mundo resulta un contexto, en el que las cosas se interrelacionan. Y esto tiene un carácter mágico. Cada imagen tiene una fuerte carga de magia. Cuando se realizaron las primeras imágenes –digamos, en Lascaux–, su objetivo era orientar a la gente en el mundo; por ejemplo, estaban hechas para enseñar a cazar bueyes o ponis. Y cuando la gente se situaba ante estas imágenes, probablemente bailaba, realizaba rituales, y luego salía a cazar el animal. Es absolutamente imposible mirar la imagen fuera de su contexto mágico.Por eso ayer, en mi primera intervención, hablaba del vudú. En cada imagen hay una característica vudú. Les he dicho que la imagen tenia un objetivo, que era el de orientar a la gente del exterior en el mundo al que se le había lanzado. Una imagen me da a mí la posibilidad de salir del mundo y verlo desde el exterior. De manera que resulta un tipo de mapa, pero sirve de mediadora, o como dicen aquí, media, que es una forma bárbara de utilizar el latín. Así que las imágenes son mediadoras. Significan el mundo. Pero cuando significan el mundo, también lo esconden. He aquí una dialéctica interior de cada mediación –en alemán, para los que lo hablan, se hace muy claro: Bilder verstellen, was sie vorstellen. Sie stellen sich vor das, was sie vorstellen sollen. Esta dialéctica interior, responsable de que las imágenes escondan el mundo, es la razón de una alienación profunda. Las imágenes tienen el objetivo de lograr que las personas se orienten en el mundo. Pero cuando se hacen muy fuertes, las personas utilizan su experiencia en el mundo para orientarse en la imagen. Y la imagen se convierte en la realidad concreta. Y el mundo no es más que un pretexto. Esta inversión de la relación entre el mundo de la experiencia y el mundo de la imaginación es identificada por los profetas como idolatría. Por ello Platón quería prohibir el arte y las imágenes en la República. Las imágenes son antirrepublicanas, antipolíticas. En esta etapa, el objetivo de la imagen es esconder lo que está sucediendo. De manera que, cuando esta idolatría, este tipo curioso de paganismo, contra el que protestaban no solo los profetas judíos, sino también los filósofos presocráticos, se hizo demasiado intenso, se inventó la escritura lineal.
Vilém Flusser (1920-1991) | Escritor, crítico y filósofo de la comunicación.
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Estética de la complejidad. A lo largo del siglo XX se ha hecho cada vez más palpable que las paradojas no pueden ser eliminadas. Cada vez son más los pensadores que en las distintas áreas se hacen cargo de estos monstruos, aportando novedad y creatividad en la ciencia y en la vida. Especialmente destacables en este aspecto han resultado la matemática fractal, la termodinámica no-lineal o las teorías del “Caos determinista”, la cibernética de segundo orden, las teorías de Autopoiesis y Autoorganización, y las teorías de sistemas complejos evolutivos (Mandelbrot, 1993; Prigogine, I. Stengers, I, 1983; Maturana, H. y Varela, 1990, Briggs y Peat, 1990; Atlan, H.; 1990; Capra, F, 1998; Kauffman, S, 1995).
Algunos autores están hablando de la venganza del Dios Caos o de un retorno victorioso de Heráclito, pero esta actitud no hace más que reproducir el pensamiento dicotómico, aunque con los signos invertidos respecto a la tradición dominante. Mi propuesta para una estética de los enfoques de la complejidad es completamente diferente: considero que de lo que se trata es de desarrollar estéticas no-dualistas que permitan la convivencia y fructificación de las diferencias. Se trata de reconocer la legitimidad en cada ámbito de cada una de las descripciones: lineal y no lineal, continua y discontinua, analítica y sintética, etc. ya que ninguna puede ser completa en si misma, ni es completada por la otra.
Podemos poner las paradojas en movimiento y con ello hacer aparecer nuevos planos de realidad para explorar y enriquecernos. Atravesar las “compuertas evolutivas” que nos lleven a nuevas dimensiones de conocimiento, sabiendo que ninguna abarca la totalidad, ni nos aproxima parcialmente a ella, sino que es una configuración específica surgida de un modo de interacción particular con un mundo infinitamente diverso.
Una estética y una lógica que parten de una concepción paradójica admiten en su seno al tiempo, al cambio, a la transformación porque el punto de partida es el de la dinámica vincular y no el de las esencias absolutas del dualismo o el monismo propios de nuestra tradición occidental.
Dra. Denise Najmanovich | Epistemóloga. Doctora por la Pontificia Universidad Católica de San Pablo, Brasil | Extracto del artículo presentado en el Tercer Seminario Bienal de Implicaciones Filosóficas de las Ciencias de la Complejidad. La Habana, Enero 2006.
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Apolíneo/dionisíaco GEN. Términos introducidos por Nietzsche en El nacimiento de la tragedia, y que usó inicialmente para calificar las manifestaciones artísticas: lo apolíneo (que toma como modelo el dios Apolo) representaría el ideal de belleza y de las formas acabadas, la luz y la medida; lo dionisíaco (que toma como modelo el dios Dioniso) representaría la desmesura, el arte inacabado que se expresa fundamentalmente en la música. Pero, más allá de esta primera oposición se revelan otros caracteres de lo apolíneo y lo dionisíaco. Lo apolíneo, además de la medida y el orden, representa también el principio de individuación que tiende a limitar al individuo encerrándolo en sí mismo, y se expresa fundamentalmente en las artes espaciales, más estáticas y acabadas: la arquitectura y la escultura. Lo dionisíaco representa la tendencia a la fusión con la
naturaleza para hallar la plenitud, y Dioniso es la encarnación de los procesos siempre renovadores: el dios de la desmesura, pero también del renacer, del cambio eterno a la vez que el dios de la unidad del universo, y se expresa especialmente a través de la música y la poesía lírica, artes temporales, pues una vez se han oído o sentido ya no están ahí. Pero ambos polos se necesitan mutuamente, y mutuamente se estimulan: la medida y la desmesura son la esencia no sólo del arte griego, sino de todo verdadero arte. En la pugna entre ambos, los dos salen victoriosos (ver texto ), y su expresión más acabada es la tragedia griega de Esquilo. El mito trágico simboliza la sabiduría dionisíaca expresada con los medios apolíneos. En El nacimiento de la tragedia, Nietzsche rastrea los orígenes del arte y la civilización helénica, y arremete contra la idea extendida de una armonía previa representada por la calma de los dioses Olímpicos: se vivía más bien el furor de los titanes, el castigo de Prometeo, la maldición de Edipo, etc., pero atemperados por el ideal de mesura de lo apolíneo, el mismo ideal que transformaba las fiestas orgiásticas en auténticas fiestas nada bestiales o bárbaras, y que representan el despertar del arte en comunión con la naturaleza o la voluntad de vivir. Pero esta unidad se verá truncada por la traición de Sócrates (que entre los autores de tragedias es representado por Eurípides), al poner la vida en función de una hipotética razón, en lugar de poner la razón en función de la vida. La disociación de estos valores está en la base de la cultura occidental, que nace justamente a partir del sometimiento de la vida a la razón, de lo dionisíaco a lo apolíneo, o mejor dicho, de la disolución de ambos aspectos, ya que en la cultura antigua estos dos aspectos son correlativos. Pero a partir de Sócrates, que -según Nietzsche-, es el artífice de este intento de sometimiento de la vida a una razón disociada de ella, se produce una inversión, de forma que, a partir del socratismo, se inicia la decadencia consistente en pensar que la voluntad y la libertad han de coincidir con el logos y estar fundadas en él. Esta inversión (poner la vida en función de la razón en lugar de poner la razón en función de la vida) marca la decadencia: la instauración de una racionalidad a costa de los valores vitales. Al hacer esto, la cultura occidental ha puesto el mundo real del devenir en función de un falso mundo estático y suprasensible, ha convertido lo real en copia de una realidad «más verdadera». De esta manera, la unidad se rompe en favor de lo apolíneo, pero de lo apolíneo desnaturalizado, en un proceso que se consolidará con el platonismo y con la forma vulgarizada de éste que es el cristianismo. (En el Crepúsculo de los ídolos, Nietzsche retoma esta distinción y declara que tanto lo apolíneo como lo dionisíaco son dos formas de embriaguez necesarias, de manera que no infravalora lo apolíneo ante lo dionisíaco, como a veces se ha sustentado (ver texto ). Además, a partir de la inversión de los valores efectuada por el racionalismo socrático, se ha falseado la visión de la cultura antigua y, en general, de la historia, que se ha interpretado a través del prisma decadente acentuado por la tradición platónica y judeocristiana.Estos dos conceptos representan también las dos tendencias que anidan en los hombres, pero sólo aquellos que sepan aunarlas lograrán la dimensión artística en su propia vida, situándose más allá del bien y del mal. De esta manera, la reflexión estética aparece como modelo de la reflexión filosófica, y la crítica al falseamiento de la visión del mundo antiguo puede entenderse también, en clave contemporánea, como una crítica al historicismo del siglo XIX, así como una crítica a la disociación entre ciencias de la naturaleza (de corte positivista) y ciencias del «espíritu».
Texto extraído del Diccionario de filosofía Herder | Autores: Jordi Cortés Morató y Antoni Martínez Riu.
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Remain in Light, instalación.
Remain in Light, instalación. Este trabajo es la representación visual de ondas analógicas de sonido ambiente que han sido captadas con un “kit electrónico atrapa insectos”. El proceso de captura de estas ondas comienza con una persona que lleva una red para atrapar insectos unida a un aparato diseñado para captar ondas. La red funciona como antena para atrapar y acumular datos de ondas de radio. Hoy es posible obtener gran cantidad de información al instante y de fuentes muy lejanas, sin tener que ir físicamente a ninguna parte. El tiempo y el espacio se mueven, pero no tienen relación con el cuerpo. Datos que no podemos ver se mueven por el espacio y no parece que sean especiales porque no los podemos ver.
Esta obra convierte bits de datos de comunicación analógicos y permite al espectador participar en la obra controlando la cantidad de “tiempo”, “espacio aéreo” y “lugar” en su espacio de visualización. El espectador puede ver los resultados de los tres procesos utilizados para capturar estos “insectos electrónicos”. El primero es descubrir el ”insecto electrónico”, el segundo es atraparlo y el tercero es convertir los datos analógicos y presentarlos en un entorno interactivo.
Haruki Nishijima, artista (1971 Japón).
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La alteridad del Otro
Banksy. Intervención sobre el Muro del Apartheid en Jerusalén.
“Para Levinas el hombre no es meramente «el pastor del ser», ni alguien que deba hallar el sentido del ser oscurecido por la tradición histórica, sino alguien cuyo sentido solamente puede ser hallado en su relación con el otro. No obstante, sigue a Heidegger en la prosecución de la exploración ontológica desde la apertura del ser para ir más allá (au-delà) del ser, a lo otro del ser -que es un ser para otro-, no un trasmundo u otro ser.En esta perspectiva, la tradicional relación entre sujeto y objeto desaparece y, en su concepción, el aspecto fundamental es la noción de la presencia del otro, irreductible al yo, y que debe ser respetado, pues sin el otro, el yo tampoco puede ser sí mismo, y sin su presencia no puede existir significado alguno. De esta manera considera la ética como el centro mismo del pensamiento. Con esta consideración se aparta de una larga tradición filosófica que ha intentado pensar la unidad del ser (la ilusión de lo Mismo), para centrarse en la alteridad del Otro (ver lo mismo y lo otro). Posteriormente centró su reflexión sobre la defensa de la subjetividad basada en la idea de infinito, entendido como aquella apertura al reconocimiento del otro.”
Emmanuel Levinas (1906 - 1995). Filósofo francés de origen judío lituano (Kovno 1906). Desde su infancia recibió muchas influencias tanto de la tradición hebraica como de la Biblia | Textos extraidos del Diccionario Herder de filosofía.
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“Somos organismos, no tenemos un organismo. Somos un unidad integral, pero tenemos la libertad de abstraer muchos aspectos de esta totalidad. Abstraer, no sustraer, no despedazar. Podemos abstraer según nuestro interés, ya sea el comportamiento de aquel organismo o su función social o su fisiología o su anatomía o esto o aquello. Pero tenemos que estar alertas y no caer en la tentación de tomar una abstracción como si fuera parte del organismo entero.”
“Mal que mal necesitamos con bastante urgencia una nueva orientación, una nueva perspectiva. La necesidad de orientación es una función del organismo. Tenemos ojos oídos y todo lo demás, para orientarnos en el mundo y tenemos los nervios propioceptivos para saber que está ocurriendo dentro de nuestro pellejo. El filosofar significa re-orientarse uno mismo en el mundo propio de uno. La fe es una filosofía que da por sentado el marco propio de referencia.
El filosofar es un ejemplo extremo de nuestros juegos intelectuales. Pertenece esencialmente a la clase de los juegos de calzar.
Posiblemente haya otros juegos, pero yo veo dos tipos de juegos que dominan muchas de nuestras orientaciones y acciones. Los juegos de comparar y los juegos de calzar. Las abstracciones son funciones organísmicas pero una vez que separamos a las abstracciones de su contexto, las aislamos, las convertimos en símbolos y datos, entonces se convierten en material para juegos. Tomen los juegos de palabras y los crucigramas como ejemplos de cuán lejos podemos llegar a separar a las abstracciones de su contexto original.”
Fritz Perls | Dentro y fuera del tarro de la basura.
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