sábado, 2 de febrero de 2008

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La Heuristica en el marco de una Facultad de Diseño. Una primera pregunta se impone.
¿La Facultad, en su actitud didáctica, debe acomodarse a los modos del mercado o debe constituir- imaginar propuestas propias, autónomas y saludables enraizadas en verdades y realidades históricas aún cuando ellas conduzcan a actitudes contestatarias?
¿Debe formarse un diseñador hábil y capaz de acomodarse a las circunstancias de la oferta- demanda? ¿Deben, en ese sentido, enseñarse los trucos y o mimetizar los modos que anualmente nos llegan del norte?.
¿Puede la enseñanza del diseño basarse o conformarse con el plagio consciente o inconsciente del material de las lujosas publicaciones foráneas? ¿Pueden aceptarse, sin más y sumisamente, los gustos y veleidades de un comitente deformado en su personalidad, debe competirse en los términos de la neurótica búsqueda de crecientes porcentajes de novedad? Y, ¿vale o sirve o basta la novedad por la novedad misma?.
Los modos del mercado han demostrado su radical obsolescencia o, mejor digamos, su innata morbosidad.
Su artificiosidad, su inconfesada voluntad de impactar y agredir, su dependencia de factores extraños, su incapacidad de garantizar una estabilidad emocional o su culposa connivencia en provocar artificialmente la inestabilidad para lucrar con ella; su manifiesto desconocimiento o negación de todo lo que podría consolidar el signo de lo auténtico, propio, nacional y democrático, todo lo cual desemboca inevitablemente en el desarraigo, la fragmentación, la marginación…

El diseñador es educado en el manejo de tics oportunos que hacen las veces de fórmulas pero que delatan obediencias debidas, intereses meramente de mercado y, en definitiva claudicaciones, vaciamientos y frustraciones.

¡La novedad vende! Y así se destruye toda labor seria, consciente, independiente, modesta pero severa y se liquida la maduración de las personalidades o individualidades.

El diagnóstico ya fué cumplido por los frankfurtianos de las primeras décadas del siglo, siguiendo antecedentes, presunciones y profecías de Spengler, Simmel y otros. No agregamos nada nuevo, lo sabemos, sin embargo sabemos también que debe ser repetido una vez y otra vez el mensaje de advertencia.

Debemos pues suponer que se impone tomar conciencia y, en caso necesario, cumplir un giro de ciento ochenta grados.
Incumbe al diseño como operación, en su metodología y sentido y a la didáctica.

Aún aceptando las evidentes diferencias entre el diseño de una obra de arquitectura, el de una cuchara, una silla, un afiche o una película de cine… y que exigen consideraciones que ahora no es el caso hacer… es evidente que un diseño - como apertura de proyecto, como acto de decisión, como coherencia de heurística implícita- exige la sustentación en una lógica, una metodología, un sistema, una teoría.
Y, lo fundamental, hoy en día y a la altura y complejidad del presente, es tener plena conciencia que las negaciones u oposiciones por sí no llevan a nada y que es imprescindible aceptar bivalencias, multisemias, polaridades dialécticas para comprender y asumir lo inesperado, lo confuso y difuso, la turbulencia, el capricho, la improvisación, el cambio, la versatilidad, la absoluta libertad.
Dentro de esa escena de caótica movilidad, a velocidades inauditas, inconcebibles para otras épocas, debemos trabajar, comprender y aprender y enseñar si posible.

La Academia fué rígida pero tenía su modelo y éste actuaba como reaseguro contra veleidades.
El Funcionalismo también fue rígido y también tuvo su modelo para aventar modas y veleidades.
La Academia y el Funcionalismo hicieron escuela.
En cuanto a nuestra situación –en un tiempo de perpetua crisis, en el extremo del mundo y sin lapsos de paciencia ni sustentos históricos ni fundamentos propios- nuestra situación nos obliga a trabajar y pensar y resolver sobre la marcha.
El Postmodernismo que se nos endilga, sin mucho recaudo, supone o supondría haber transitado cabalmente y haber superado el modernismo.
¿Pero, lo hemos transitado y superado, efectivamente?
¿O es acaso otro momento de la moda que se nos quiere exigir?
¿Cómo hacer, entonces, para exponer una didáctica más o menos sustentable y razonable que aclare las mentes en vez de crispar con estridencias?
Siempre –casi por definición y arraigo cultural- la didáctica se basa en un sello de experiencia.
Desde siempre –por lo menos en los territorios del arte- el peso de una experiencia artesanal fué el vector que sostuvo a la didáctica. Se enseñaba según se había hecho y o se hacía y según una tradición.
Pero, en el presente, esta experiencia o es casi imposible o es totalmente insuficiente o es decididamente inoportuna.
La velocidad de cambio atenta desde los cimientos y todo discurso es ya viejo cuando se terminó de redactar.

El problema es mucho más serio de lo que aún podemos imaginarlo cuando del territorio del diseño se pasa directamente a los niveles del pensamiento sin más.

Los programas de estudio, de investigación, los mismo planteos temáticos tienen una vida útil mínima, muy cerca de lo instantáneo.
Es natural entonces que se expanda una profunda desconfianza a la teoría, en tanto supone una fundamentación con perspectiva.

A pesar de todos los aportes negativos o criterios expuestos más arriba queda en claro, en definitiva, la necesidad del método y la teoría en la didáctica.
Un planteo al día de la didáctica actual en nuestra Facultad debiera comenzar por depurar y precisar la terminología a usar.
Esto no es, como podría parecer, un tema menor.
En el área del diseño visual la terminología técnica o más o menos técnica, la terminología de moda o conyuntural más los repertorios que desarrollan grupos o individuos diseñadores puede muy bien rondar los doscientos vocablos específicos. En esos repertorios hay, por lo general, una total arbitrariedad, oscuridad, confusión y superposiciones y utilización caprichosa.
Este es un tema que debiera exigirse la Facultad a sí misma. Cada cátedra al comienzo de su curso debiera exponer su vocabulario técnico y explicitar alcances o hermenéuticas.


Gastón Breyer Heurística del Diseño, Cuadernos de Cátedra.
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viernes, 11 de enero de 2008

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Un océano sin orillas, Bill Viola. Chiesa di San Gallo, Venecia.


Ocean Without a Shore. Esta obra nos habla acerca de la presencia de los muertos en nuestras vidas. Los tres altares de piedra en la iglesia de San Gallo se convierten en portales para el paso de los muertos a nuestro mundo. Presentado como una serie de encuentros en la intersección entre la vida y la muerte, la secuencia de vídeo es un documento de una sucesión de personas aproximándose lentamente de la oscuridad hacia la luz. Cada persona debe avanzar hacia el invisible umbral de agua y luz, a fin de pasar al mundo físico. Una vez encarnados sin embargo, todos los seres son conscientes de que su presencia es finita por lo que a su vez debe eventualmente regresar de donde vinieron. El ciclo se repite sin fin.

Tomando su título del místico sufí andaluz Ibn Arabi (1165-1240), Un océano sin orillas desarrolla temas que por mucho tiempo han poblado la imaginación de Viola en una nueva síntesis. El trabajo de arquitectura en el lugar - la proporción íntima y los espacios simples de la de la Iglesia Oratorio de San Gallo del siglo XV en Venecia - es una parte integral de su tejido visual.
El nuevo trabajo se presentó conjuntamente en Haunch of Venison London , James Cohan Gallery , New York y en la Kukje Gallery , Seoul.

Desde principios de la década de 1970, Bill Viola (1951) ha creado un amplio abanico de cintas de vídeo, piezas de video instalación, obras para la televisión y diversos cuadros de sonido electrónico y otros nuevos medios de comunicación. De hecho, durante estos años, Viola y su colaboradora de largo tiempo Kira Perov han desempeñado un papel importante en la transformación de vídeo de una invención científica en un emotivo lenguaje estético.

Por un lado, Viola ha utilizado los más avanzados recursos para elaborar sus discursos. Aquí se sugiere un linaje artístico moderno - de la Bauhaus en adelante - que ha adoptado la tecnología. Por otro, Viola es un hardware que se pone al servicio de una visión espiritual con el objetivo de transmitir los estados humanos fundamentales: el amor, la esperanza, tristeza, ansiedad, la muerte, la regeneración. En este sentido, Viola se extiende a la tradición del expresionismo abstracto como, por ejemplo, Mark Rothko, quien comentó que él estaba interesado sólo en la expresión de las emociones humanas básicas - tragedia, el éxtasis, la fatalidad y así sucesivamente".

Detrás de esta odisea Viola es una meditación desde la apariencia exterior hacia la realidad interior. Como señala el artista, "salgo con una cámara de vídeo, pero no estoy interesado en disparar a un árbol o un automóvil por lo que son. Se trata de apariencias superficiales de algo más profundo ... Esa es la razón por la que doblar y estirar el tiempo, porque revela esas otras dimensiones. "Dado que el vídeo es un medio móvil en constante proceso físico (a diferencia de la fotografía y el cine que dependen de una sola imagen o fotograma), Viola ha hecho de la Temporalidad una de sus preocupaciones centrales. Esto refleja el hecho existencial - por lo menos tan antigua como el pensamiento de los pre-socráticos como Heráclito hasta modernos como la filosofía de Martín Heidegger o el vertiginoso espacio-temporal de la era de la información - que, ineludiblemente, vivimos en el tiempo.


Extractos de David Anfam curador de la muestra.
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jueves, 22 de noviembre de 2007

32 | Sobre la educación. Claudio Naranjo




Claudio Naranjo | Sobre la educación.




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miércoles, 21 de noviembre de 2007

31 | Mapa, diagrama. Gilles Deleuze

Gilles Deleuze. Los que nosotros llamamos un “mapa” o incluso un “diagrama”, es un conjunto de líneas diversas que funcionan al mismo tiempo (las líneas de la mano forman un mapa). En efecto, hay muy diversos tipos de líneas, en el arte pero también en una sociedad, en una persona. Hay líneas que representan algo y otras que son abstractas. Hay líneas de segmentos y otras sin segmentos. Hay lineas dimensionales y otras direccionales. Hay líneas que, abstractas o no, forman contorno, y otras que no forman contorno; las primeras son las más bellas. Nosotros creemos que las líneas son los elementos constitutivos de las cosas y los acontecimientos. Por eso cada cosa tiene su geografía, su cartografía, su diagrama. Lo interesante, hasta en una persona, son las líneas que la componen, o que ella compone, que toma prestadas o que crea. ¿Por qué conferir privilegio a la línea y no al plano o al volumen? En realidad no hay ningún privilegio. Hay espacios correlativos de líneas diversas, a inversamente (también aquí intervendrían nociones científicas, como los “objects fractals” de Madelbrot). Tal o cual tipo de línea envuelve una determinada formación espacial y voluminosa.


C. Descamps, R. Maggiori y D. Eribon | Entrevista a G. Deleuze: Mil Mesetas. Devenires Filosóficos. Zona Erógena. No 18. 1994.
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30 | Psicomagia. Alejandro Jodorowsky




Alejandro Jodorowsky | Psicomagia



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miércoles, 31 de octubre de 2007

29 | La patología del saber, la inteligencia ciega. Edgar Morin

La patología del saber, la inteligencia ciega. Vivimos bajo el imperio de los principios de disyunción, reducción y abstracción cuyo conjunto constituye lo que llamo el paradigma de la simplificación. Descartes formuló este paradigma maestro de Occidente, desarticulando al sujeto pensante (ego cogitans) y a la cosa extensa (res extensa), es decir filosofía y ciencia, y postulando como principio de verdad a las ideas “claras y distintas”, es decir, al pensamiento disyuntor mismo. Este paradigma, que controla la aventura del pensamiento occidental desde el siglo XVII, ha permitido, sin duda, los enormes progresos del conocimiento científico y de la reflexión filosófica; sus consecuencias nocivas ulteriores no se comienzan a revelar hasta el siglo XX.Tal disyunción, enrareciendo las comunicaciones entre el conocimiento científico y la reflexión filosófica, habría finalmente de privar a la ciencia de toda posibilidad de conocerse, de reflexionar sobre sí misma. Más aún, el principio de disyunción ha aislado radicalmente entre sí a los tres grandes campos del conocimiento científico: la Física, la Biología, la ciencia del hombre.
La única manera de remediar esta disyunción fue a través de otra simplificación: la reducción de lo complejo a lo simple (reducción de lo biológico a lo físico, de lo humano a lo biológico). Una hiperespecialización habría aún de desgarrar y fragmentar el tejido complejo de las realidades, para hacer creer que el corte arbitrario operado sobre lo real era lo real mismo. Al mismo tiempo, el ideal del conocimiento científico clásico era descubrir, detrás de la complejidad aparente de los fenómenos, un Orden perfecto legislador de una máquina perfecta (el cosmos), echa ella misma de micro-elementos (los átomos) diversamente reunidos en objetos y sistemas.
Tal conocimiento fundaría sus rigor y su operacionalidad, necesariamente, sobre la medida y el cálculo; pero la matematización y la formalización han desintegrado, más y más, a los seres y a los existentes por considerar realidades nada más que a las fórmulas y las ecuaciones que gobiernan a las entidades cuantificadas. Finalmente, el pensamiento simplificante es incapaz de concebir la conjunción de lo uno y lo múltiple (unitas multiplex). O unifica abstractamente anulando la diversidad o, por el contrario, yuxtapone la diversidad sin concebir la unidad.
Así es que llegamos a la inteligencia ciega. La inteligencia ciega destruye los conjuntos y las totalidades, aísla todos sus objetos de sus ambientes. No puede concebir el lazo inseparable entre el observador y la cosa observada. Las realidades clave son desintegradas. Pasan entre los hiatos que separan a las disciplinas. Las disciplinas de las ciencias humanas no necesitan más de la noción de hombre. Y los ciegos pedantes concluyen que la existencia del hombre es sólo ilusoria. Mientras los medios producen la cretinización vulgar la Universidad produce la cretinización de alto nivel. La metodología dominante produce oscurantismo porque no hay más asociación entre los elementos disjuntos del saber y, por lo tanto, tampoco posibilidad de engranarlos y de reflexionar sobre ellos.
Nos aproximamos a una mutación sin precedentes en el conocimiento: éste está cada vez menos, hecho para reflexionar sobre él mismo y para ser discutido por los espíritus humanos, cada vez más hecho para ser engranado de las memorias informacionales y manipulado por potencias anónimas, empezando por los jefes de Estado. Esta nueva, masiva y prodigiosa ignorancia es ignorada, ella misma por los sabios. Estos, que no controlan, en la práctica, las consecuencias de sus descubrimientos, ni siquiera controlan intelectualmente el sentido y la naturaleza de sus investigación.
Los problemas humanos quedan librados, no solamente a este oscurantismo científico que produce especialistas ignarios, sino también a doctrinas obstrusas que pretenden controlar la cientificidad (al estilo del marxismo althuseriano del econocratismo liberal), a ideas clave tanto más pobres cuanto que pretenden abrir todas las puertas (el deseo, la mimesis, el desorden, etc.), como si la verdad estuviera encerrada en una caja fuerte de la que bastara poseer la llave, y el ensayismo no verificado se reparte el terreno con el cientificismo estrecho.
Desafortunadamente, la visión mutilante y unidimensional se paga cruelmente en los fenómenos humanos: la mutilación corta la carne, derrama la sangre, disemina el sufrimiento. La incapacidad para concebir la complejidad de la realidad antro-social, en su micro-diemensión (el ser individual) y en su macro-dimensión (el conjunto planetario de la humanidad), ha conducido a infinitas tragedias y nos condujo a la tragedia suprema. Se nos dijo que la política “debe” ser simplificante y maniquea. Lo es, ciertamente, en su versión manipulativa que utiliza a las pulsiones ciegas. Pero la estrategia política requiere al conocimiento complejo, porque la estrategia surge trabajando con y contra lo incierto, lo aleatorio, el juego múltiple de las interacciones y retroacciones.


Edgar Morin | Extraído de “Introducción al pensamiento complejo”.

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28 | Pieza de colección. Yoko Ono

Pieza de colección. Coleccionar en la mente los sonidos que se han escuchado casualmente en la semana. Repetirlos mentalmente en distinto orden una tarde.

Yoko Ono | Otoño 1963
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