Adverbio, centro -explosivo- de meditación. Cuando el mundo en que supuestamente vivimos se resquebraja o se desvanece, cuando la historia resulta una nostálgica o trágica pesadilla y el porvenir una vacía veleidad, cuando el suelo desaparece y el cielo solo es una mancha oscura, pesada y opaca... diremos que cosas y quehaceres se han tornado problemáticos, elusivos y aberrantes.
Los sustantivos se nos diluyen y los verbos se nos escapan, todo resulta negativo o negado. En ese momento el hombre cuestiona y se cuestiona. Como lo único que puede hacer, lo único que le queda en la interperie y la soledad, el cuestionar.
En ese momento solo lo que queda es la pregunta.
Seguir preguntando sin mucha esperanza de respuesta.
Pero esta mañana descubrí eso extraño. Eso, que lo único que me quedaba eran los adverbios.
Los adverbios... extraños miembros de la superfamilia de las palabras, personajes secundarios de la escena gramatical, ellos entrañan sin embargo -y desde su relativa minucia- la radical duda metafísica, nada menos.
En definitiva son algoritmos o heurísticas de sintaxis. Gramatical y tradicionalmente los adverbios -dentro de la Morfología y la Sintaxis del discurso- fueron inventados para “modalizar” una situación (sustantivos) o una acción (verbos). Modalizar una circunstancia o cualificar una acción. Dimensionar el cómo, la intensidad en un vector, determinar un tiempo y/o lugar.
Para los gramáticos el adverbio, es un cualificador del verbo, así como el adjetivo orienta al sustantivo.
Proceso de modalización, dar forma, apariencia, cualidad y cantidad... tarea bien de diseñador.


Adverbios y sus correspondientes latinos.

Un qué -qui, quae, quod- que habla de algo que es, y de qué es ese ser, que apunta a lo sustantivo, al tema, contenido, significado, esencia, a aquello que tiene caracter y naturaleza de coseidad, sustantividad.

Un cómo -sicut, atque, ac- que dice de modos de ser.
Un cuándo -cum, quando, ubi- que remite a tiempo, datación.
Un dónde -ubi, quo- que señala lugares o sitios.
Un porqué -quia,quod, nam, namque, cum, enim- que da o pide razones, causas, orígenes.
Un para qué -ob- que supone fines, sentidos consecuencias, objetivos.
Un quién -quis, qui, quae, quod, quid- que toma la palabra como agente, destinador.
Un para quién que responde o no pero es destinatario.

Estos son los instrumentos; los seis primeros son los personajes, los seis fabulosos, eternos, inconmensurables, agentes con los cuales el hombre -desde sus comienzos- piensa. Con ellos planteó y pensó toda su filosofía. Basta recordar a Tales de Mileto y a sus amigos los Presocráticos.
Comenzaron con estas solas preguntas: qué, quién existe, cómo, porqué, para qué.


Extraído de la “Escena presente”, Ediciones Infinito, 2005 | Gastón Breyer. Continua...

La Biblia. Libro de los Proverbios o Parábolas de Salomón.


Sabiduría de los proverbios. Resolver problemas es una actividad humana fundamental. De hecho, nuestro pensamiento consciente trabaja la mayor parte del tiempo sobre problemas. Cuando no dejamos la mente a su libre albedrío, cuando no la dejamos soñar, nuestro pensamiento tiende hacia un fin; buscamos medios, buscamos resolver un problema.
Algunos logran alcanzar mejor que otros la meta resolviendo sus problemas.
Se notan estas diferencias, se discuten, se comentan. Ciertos proverbios parecen haber conservado la esencia misma de esas observaciones. En todo caso, existen muchos proverbios que caracterizan de modo sorprendente los diversos procesos que se siguen al resolver un problema, las consideraciones de sentido común, los “trucos” y los errores clásicos. Se encuentran muchas observaciones perspicaces -algunas incluso sutiles pero sin presentarse, claro está, bajo la forma de un sistema científico, desprovistas de contradicciones y oscuridad. Por el contrario, la mayor parte de los proverbios se opone a otros que expresan exactamente la idea inversa, dejando sin embargo, todos ellos un gran margen de interpretación.
Sería tonto considerar los proverbios como fuente indiscutible de sabiduría universalmente aplicable, pero sería lástima el descuidar la descripción gráfica de los procedimientos heurísticos que nos suministran.
Un trabajo interesante consistiría en reunir los proverbios relativos a la concepción de un plan, a la búsqueda de medios, a la elección de un comportamiento, en suma, agrupar todos aquellos que tratan el modo de resolver problemas. No disponemos aquí del espacio necesario para llevar al cabo tal trabajo; nos limitaremos, pues, a citar algunos de ellos para ilustrar las principales fases de la solución tal como las señala nuestra lista y que hemos tratado en diversas ocasiones, en articular en las secciones 6 a 14. Los proverbios citados se imprimirán en cursiva.

1. Lo que hace falta ante todo es comprender que: Quien mal comprende, mal responde. Tenemos que ver claramente los fines a los que tendemos: En todo hay que considerar el fin. Es un viejo consejo; “respice finem” decían ya en latín. Desgraciadamente no siempre se sigue y con
frecuencia se reflexiona, se habla, se obra a tontas y a locas, sin haber comprendido realmente cuál es el propósito deseado. El necio ve el principio, el sabio el final. Si el fin perseguido no está claro en nuestra mente, perderemos fácilmente el camino y abandonaremos el problema. El sabio empieza por el final, el necio termina en el principio.
Pero no basta comprender el problema, hay que desear también solucionarlo.
No podremos resolver un problema difícil sin un gran deseo de hacerlo; pero si tal deseo existe, probablemente podremos. Si quiero puedo.

2. Trazar un plan, concebir la idea de la acción apropiada, es lo esencial para llegar a la solución de un problema.
Una buena idea es un golpe de suerte, una inspiración, un don de los dioses que hay que merecer: Ayudate y Dios te ayudará. La perseverancia mata la caza. No se derriba un roble de un hachazo. Sin embargo, no basta repetir los intentos; debemos probar otros medios, cambiar de método. Hay que probar todas las llaves del llavero. Hemos de adaptar nuestros esfuerzos a las circunstancias. Según el viento, la vela. Según la tela, el traje. Debemos hacer lo que podemos si no podemos hacer lo que queremos. Si fracasamos, debemos intentar otro camino. Es de sabios rectificar. Desde el principio deberíamos esperar un posible fracaso y tener otro plan en reserva. Hay que llevar dos cuerdas para el arco. Si caemos en el error de cambiar de plan con excesiva frecuencia, quizá oigamos entonces el comentario irónico: Para hacer y deshacer, el día es largo. Corremos menos peligro de equivocarnos si no perdemos de vista nuestra meta. El objeto de la pesca no es tirar el anzuelo sino sacar el pez.
Nos esforzamos en extraer de la memoria lo que nos puede ser útil pero, con frecuencia, una idea eficaz que se presenta por sí misma pasa desapercibida. Un experto quizá no tenga más ideas que las que tiene un hombre sin experiencia, pero sabrá apreciarlas mejor y hará mejor uso de ellas. Sabrá poner todos los triunfos en juego. O quizá su ventaja reside en el hecho de estar continuamente alerta: así podrá coger la ocasión por los pelos.

3. Hay que poner el plan en ejecución en el momento oportuno, es decir, cuando ha madurado y no antes. No hay que hacerlo precipitadamente.
La prudencia es la madre de la seguridad. La noche trae su consejo.
Por otra parte, no hay que dudar mucho tiempo. Quien nada arriesga nada pierde. El que no se arriesga no cruza el mar. La suerte es del audaz. Ayudate y Dios te ayudará.
Debemos emplear nuestro juicio para elegir el momento propicio. He aquí una advertencia pertinente que subraya el error más común, el fracaso más corriente de nuestro juicio: Los deseos no son realidades.
Nuestro plan, por lo general, nos da sólo una idea de conjunto. Tenemos que cuidar que los detalles encuadren en la línea general, para lo cual tenemos que examinar cuidadosamente cada detalle, uno tras otro. Poco a poco el pájaro hace su nido. Zamora no se ganó en una hora.
Al llevar a efecto nuestro plan debemos tener el cuidado de ordenar adecuadamente sus etapas, orden que por lo general es inverso al orden del descubrimiento. Lo que un necio hace al final, un hombre cuerdo lo hace al principio.

4. Una fase importante e instructiva del trabajo es volver a examinar la solución una vez que se ha obtenido. No piensa bien quien no piensa dos veces.
Gracias a este nuevo examen podemos confirmar el resultado. Hay que hacer observar al principiante que este tipo de confirmación tiene valor, que valen más dos que una.

5. Es esta una parte solamente de los proverbios relativos a la solución de problemas. Se podrían citar muchos más que, por ser del mismo tema, serían simples variaciones. Existen otros aspectos del desarrollo de la solución, más sistemáticos y más elaborados que no provienen ya de la Sabiduría de los Proverbios.
Al describirlos hemos tratado, sin embargo, de darles una presentación cercana a la forma de los proverbios, lo cual no es fácil. He aquí algunos de estos proverbios “sintéticos” que describen actitudes un tanto sofisticadas.
El fin sugiere los medios.
Sus cinco mejores amigos son qué, por qué, dónde, cuándo y cómo.
Pregúntese de qué se trata, pregúntese por qué, dónde, cuándo y cómo y no considere la opinión de nadie más.
No crea nada, pero reserve sus dudas para las cosas importantes.
Mire alrededor suyo cuando encuentre la primera seta: las setas como los descubrimientos no crecen nunca solas.


Extraído de “Cómo plantear y resolver problemas”, G. Polya. Editorial Trillas, 1965 | George Pólya nace en 1887 en Budapest, Hungría. Estudió en la Universidad de Budapest leyes, idiomas y literatura. En 1912 obtiene un doctorado en matemáticas. Publicó estudios acerca de la teoría del número, la astronomía y la probabilidad. Murió en 1985 en Palo Alto, California.
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La vida en diez minutos. Herz Frank es un documentalista soviético, nacido en Ludza, que ha realizado más de 30 cortometrajes dentro de un cine poético documental.
Atraído por la vida interior de las personas y sus eternos problemas - el amor, el nacimiento, la muerte y el destino –se planteó desde un comienzo si como documentalista tenía derecho a exponer la vida de otras personas. Tuvo sus dudas, siguió filmando.
En 1978 junto con el camarógrafo Juris Podnieks, ruedan “Ten Minutes Older” (Par desmit minutem vecaks) en una sola toma en un teatro de títeres. Durante diez minutos sin interrupción, se propusieron registrar en la cara de un niño pequeño sus emociones, las profundidades de su alma.
Este cortometraje considerada su obra más conocida, inspiró hace unos años un díptico (Ten minutes older: The Cello y Ten minutes older: The trumpet, 2002) compuesto por diferentes episodios realizados por significativos directores como: Godard, W. Herzog, C. Denis, A. Kaurismaki, Wenders y Jarmusch entre otros.

Le dedico este film a mi pequeño hijo en el mes de su cumpleaños.
Ver corto.
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Gyula Kosice Ciudad Hidroespacial (detalle), proyecto de 1960.


Un país sumergido. En el año de nuestro bicentenario, sin proyectos a largo plazo y mucho menos de un modelo posible de país, podríamos decir, que hemos perdido como sociedad la capacidad de imaginar un futuro como en otros tiempos.

En 1960 Gyula Kosice idea una ciudad hidroespacial. Un hábitat urbano flotante compuesto por módulos habitables que se mantienen indefinidamente suspendidos por la energía extraída del agua mediante un proceso de fisión.
Su creación supone un cambio radical de la humanidad y de las normas que rigen su existencia y compartimiento. Encontramos en ella una “anti-torre girable para captar los límites imprecisos de la distancia”, un “lugar para establecer coordenadas sentimentales, corporales, copulativas, sexuales y eróticas en levitación sublimada”, o un sitio para “explosiones de júbilo contenido” y otro “para constatar el derrumbe de la experiencia”.


Rodrigo Alonso | Texto extraído del catálogo de la muestra “El futuro ya no es lo que era. Imaginarios de futuro en Argentina 1910-2010”. Fundación osde 2009.
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Saint John Perse. Cuando consideramos el drama de la ciencia moderna que descubre sus límites racionales hasta en lo absoluto matemático; cuando vemos, en la física, que dos grandes doctrinas fundamentales plantean, una, un principio general de relatividad, otra, un principio “cuántico” de incertidumbre y de indeterminismo que limitaría para siempre la exactitud misma de las medidas físicas; cuando hemos oído que el más grande innovador científico de este siglo, iniciador de la cosmología moderna y garante de la más vasta síntesis intelectual en términos de ecuaciones, invocaba la intuición para que socorriese a lo racional y proclamaba que “la imaginación es el verdadero terreno de la germinación científica”, y hasta reclamaba para el científico los beneficios de una verdadera “visión artística”, ¿no tenemos derecho a considerar que el instrumento poético es tan legítimo como el instrumento lógico?

En verdad, toda creación del espíritu es, ante todo, “poética”, en el sentido propio de la palabra. Y en la equivalencia de las formas sensibles y espirituales, inicialmente se ejerce una misma función para la empresa del sabio y para la del poeta. Entre el pensamiento discursivo y la elipse poética, ¿cuál de los dos va o viene de más lejos? Y de esa noche original en que andan a tientas dos ciegos de nacimiento, el uno equipado con el instrumental científico, el otro asistido solamente por las fulguraciones de la intuición. ¿Cuál es el que sale a flote más pronto y más cargado de breve fosforescencia? Poco importa la respuesta. El misterio es común. Y la gran aventura del espíritu poético no es inferior en nada a las grandes entradas dramáticas de la ciencia moderna.

Por el pensamiento analógico y simbólico, por la iluminación lejana de la imagen mediadora y por el juego de sus correspondencias, en miles de cadenas de reacciones y de asociaciones extrañas, merced, finalmente, a un lenguaje al que se trasmite el movimiento mismo del ser, el poeta se inviste de una superrealidad que no puede ser la de la ciencia. ¿Puede existir en el hombre una dialéctica más sobrecogedora y que comprometa más al hombre? Cuando los filósofos mismos abandonan el umbral metafísico, acude el poeta para relevar al metafísico; y es entonces la poesía, no la filosofía, la que se revela como la verdadera “hija del asombro”, según la expresión del filósofo antiguo para quien la poesía fue asaz sospechosa.

Pero más que modo de conocimiento, la poesía es, ante todo, un modo de vida, y de vida integral. El poeta existía en el hombre de las cavernas; existirá en el hombre de las edades atómicas: porque es parte irreductible del hombre. De la exigencia poética, que es exigencia espiritual, han nacido las religiones mismas, y por la gracia poética la chispa de lo divino vive para siempre en el sílex humano. Cuando las mitologías se desmoronan, lo divino encuentra en la poesía su refugio; aun tal vez su relevo. Y hasta en el orden social y en lo inmediato humano, cuando las Portadoras de pan del antiguo cortejo dan paso a las Portadoras de antorchas, en la imaginación poética se enciende todavía la alta pasión de los pueblos en busca de claridad.


Fragmento de su discurso al recibir el premio Nobel | Saint John Perse, diciembre de 1960.
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Acontecimiento. ¿Por qué el paradigma de la representación no puede funcionar ni en la política ni en las formas de expresión artística ni, especialmente, en la producción de obras que utilizan las imágenes en movimiento?
Voy a intentar responder a esta cuestión utilizando el paradigma que piensa la constitución del mundo a partir de la relación entre acontecimiento y multiplicidad. La representación, por el contrario, está fundada sobre el paradigma sujeto-trabajo. En este paradigma, las imágenes, los signos y los enunciados tienen como función representar el objeto, el mundo; mientras que, en el paradigma del acontecimiento, las imágenes, los signos y los enunciados contribuyen a hacer surgir un mundo. Las imágenes, los signos y los enunciados no representan nada, sino que crean mundos posibles.

Los días de Seattle fueron un verdadero acontecimiento político que, como todo acontecimiento, ha producido sobre todo una transformación de la subjetividad y de su manera de sentir. El lema “Otro mundo es posible” es sintomático de esta metamorfosis de la subjetividad y de su sensibilidad.
La diferencia en relación con otros movimientos políticos del siglo que acaba de finalizar es radical. El acontecimiento de Seattle no remite, por ejemplo, a la lucha de clases y a la necesaria toma del poder. No nombra al sujeto de la Historia, la Clase obrera, ni a su enemigo, el Capital, y la lucha mortal que deben librar. Se limita a anunciar que “se ha creado algo posible”, que hay nuevas posibilidades de vida y que se trata de realizarlas; que un mundo posible se ha expresado y que se debe cumplir. Hemos entrado en otra atmósfera intelectual, en otra constelación conceptual.
Antes de Seattle, un mundo diferente era sólo algo virtual. Ahora es actual; aunque posible, actual: algo posible que se debe hacer real. La mutación de la subjetividad debe inventar los agenciamientos espacio-temporales que velen por esta reconversión de los valores que una generación, crecida tras la caída del Muro y en la gran expansión estadounidense y la new economy, ha sabido crear. Doble creación, doble individuación, doble devenir.
Los signos, las imágenes y los enunciados juegan un rol estratégico en este doble devenir: contribuyen a hacer surgir los posibles, y contribuyen a su realización. Es así como el “conflicto” se confronta con los valores dominantes. La realización de nuevas posibilidades de vida se enfrenta a la organización existente del poder y a sus valores establecidos.
En el acontecimiento, se observa a la vez lo que una época tiene de intolerable y las nuevas posibilidades de vida que encierra. El modo del acontecimiento es lo problemático. El acontecimiento no es la resolución de un problema, sino una apertura de posibilidades. Para Mijail Bajtin, el acontecimiento revela la naturaleza del ser como cuestión o como problema, específicamente de un modo tal que la esfera del ser-acontecimiento es, al mismo tiempo, la de “las respuestas o las preguntas”.

El mundo posible existe perfectamente, pero no existe ya fuera de aquello que lo expresa (los lemas, los reportajes de televisión, la comunicación en la red, los periódicos). El acontecimiento se actualiza en las almas, en el sentido que produce un cambio de la sensibilidad (transformación incorporal) que crea una nueva evaluación: se observa lo intolerable de una época y las nuevas posibilidades de vida que implica.

Todo el mundo está obligado a abrirse al acontecimiento, es decir, a la esfera de preguntas y respuestas. Quienes tienen las respuestas preparadas de antemano (y son muchos) no se enteran del acontecimiento.

Lenguaje, signos e imágenes no representan nada, sino que contribuyen a hacer advenir algo. Imágenes, lenguajes y signos, son constitutivos de la realidad y no su representación.



Maurizio Lazzarato, sociólogo y filósofo, investigador independiente especializado en estudios de las relaciones de trabajo, la economía y la sociedad. Trabaja en la Universidad de París I.
Extraído de “Lucha, acontecimiento, media”. Traducción del francés de Marcelo Expósito. Publicado en http://www.republicart.net 5.
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86

Romper con el desarrollo. ¿Qué política haría falta para que una sociedad-mundo pudiera constituirse, no como la coronación planetaria de un imperio hegemónico, sino sobre la base de una confederación civilizadora?
Lo que proponemos aquí no es un programa ni un proyecto, sino los principios que permitirían abrir un camino. Son los principios de lo que he denominado antropolítica (política de la humanidad a escala planetaria) y política de civilización, principios que deben conducirnos, en primer lugar, a deshacernos del término desarrollo, incluso suavizado o mejorado como desarrollo duradero, sostenible o humano. La idea de desarrollo siempre ha implicado una base técnico-económica, medible por los indicadores de crecimiento y renta.


El desarrollo ignora el sufrimiento, la alegría, el amor.

Esta idea da por supuesto implícitamente que el desarrollo tecnoeconómico es la locomotora que arrastra de manera natural y como su consecuencia un “desarrollo humano” cuyo modelo logrado y cabal es el de los países que se consideran desarrollados, es decir, los occidentales. Esta visión supone que el estado actual de las sociedades occidentales constituye el cumplimiento y la finalidad de la historia humana. El desarrollo “duradero” no hace más que atemperar el desarrollo tomando en consideración el contexto ecológico, pero sin poner en duda sus principios. En el desarrollo “humano”, la palabra humano está vacía de toda sustancia, salvo que nos refiramos al modelo humano occidental, que ciertamente comporta rasgos esencialmente positivos, pero también, repitámoslo, rasgos esencialmente negativos.
El desarrollo, noción aparentemente universalista, también constituye un mito típico del sociocentrismo occidental, un motor de occidentalización desatada, un instrumento de colonización de los “subdesarrollados” (el Sur) por el Norte. Como dice con justeza Serge Latouche, “estos valores occidentales (del desarrollo) son precisamente los que hay que poner en tela de juicio para encontrar solución a los problemas del mundo contemporáneo” [Le Monde diplomatique, mayo 2001].
El desarrollo ignora lo que no es calculable ni medible, es decir, la vida, el sufrimiento, la alegría, el amor, y su única medida de la satisfacción está en el crecimiento (de la producción, de la productividad, de la renta monetaria…). Concebido únicamente en términos cuantitativos, ignora las cualidades de la existencia, las cualidades de la solidaridad, del entorno, de la vida, las riquezas humanas no calculables ni monetarizables: ignora el don, la generosidad, el honor, la consciencia…
Su avance aniquila los tesoros culturales y los conocimientos de civilizaciones arcaicas y tradicionales; el concepto ciego y burdo de subdesarrollo desintegra las artes de la vida y las sabidurías de culturas milenarias. Su racionalidad cuantificadora es irracional, cuando el PIB (producto interior bruto) contabiliza como positivas todas las actividades generadoras de flujos monetarios, incluyendo entre ellas las catástrofes como el naufragio del Erika o el temporal de 1999, mientras ignora las actividades benéficas gratuitas.


Un retorno a las potencialidades humanas genéricas.

El desarrollo ignora que el crecimiento tecnoeconómico produce también subdesarrollo moral y psíquico: la hiperespecialización generalizada, la compartimentación en todos los ámbitos, el hiperindividualismo y espíritu de lucro producen la pérdida de las solidaridades. La educación rígidamente estructurada del mundo desarrollado aporta muchos conocimientos, pero engendra un conocimiento especializado que es incapaz de captar los problemas multidimensionales y que determina una incapacidad intelectual para reconocer los problemas fundamentales y globales.
El desarrollo aporta progresos científicos, técnicos, médicos, sociales, pero también destrucción en la biosfera, destrucciones culturales, y nuevas desigualdades, nuevas servidumbres que sustituyen a las esclavitudes antiguas.
El desarrollo desenfrenado de la ciencia y la técnica lleva en sí mismo una amenaza de aniquilación (nuclear, ecológica) y poderes temibles para la manipulación. El término de desarrollo duradero o sostenible puede ralentizar o atenuar, pero no cambiar esta trayectoria destructora. Así pues no se trata tanto de ralentizar o atenuar como de ser capaz de concebir un punto nuevo de partida.
El desarrollo ignora que un verdadero progreso humano no puede partir del hoy, sino que necesita un retorno a las potencialidades humanas genéricas, o lo que es lo mismo, una regeneración. Lo mismo que un organismo lleva en sí las células madre omnipotentes que pueden regenerarlo, también la humanidad lleva en sí misma los principios de su propia regeneración, pero latentes, encerrados en las especializaciones y las esclerosis sociales. Estos principios son los que permitirían sustituir la noción de desarrollo por la de una política de la humanidad (antropolítica), como he sugerido durante mucho tiempo [Introduction à une politique de l’homme, primera edición 1965, reeditada y ampliada, Le Point Seuil, 1999], y por la de una política de civilización [Politique de civilisation, de Edgar Morin y Sami Naïr, Arlea, (1997)].


Extracto del artículo “Romper con el desarrollo”, que escribiera Edgar Morin, publicado en TSC, nueva serie, nº 2, segundo trimestre 2002, y en Iniciativa Socialista, 66, otoño 2002.

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